Масляница.
"Широкая, веселая" масляница всегда отличалась у нас особым разгулом. В понедельник празднуется встреча масляница , в четверг - ее перелом, в воскресенье совершаются ее проводы. Масляница была продолжением праздников, начинавшихся Колядой. В языческую пору он совершался в начале весны, а с принятием христианства был отодвинут в концу рождественского мясоеда. Этот праздник, как и предыдущий, входил в культ солнца, энергия которого с особенной силой пробуждалась весной. Отсюда - необыкновенное веселье, которым этот праздник сопровождался, целый ряд обрядов, сохранившихся до сих пор, но уже утративших свой смысл. Так, например, в некоторых местах на громадных санях возят наряженного мужика; мужик сидит на колесе, прикрепленном наверху столба, возвышающегося посредине саней. Колесо - это символ солнца. Вместо мужика в других местах возят на санях дерево, обвешенное лентами и украшениями. Дерево - символ плодородия, создаваемого солнцем. В третьих местах возят чучело соломенное, тоже разукрашенное, которе затем торжественно сжигается, - символ уничтожения зимы. С оживлением природы весной у наших предков соединялась мысль об оживаниии умерших: этим объясняются поминальные блины на маслянице.
Песен, связанных с масляницей, сохранилось очень мало, так как этот праздник входил в целую группу весенних праздников, от которых он был оторван христианством.
Встреча Весны. Красная горка. Радуница. Егорьев день.
Весенние праздники, начинавшиеся масляницей, возобновлялись в марте с Благовещения, продолжались на Пасху,Фомину неделю
и оканчивались днем св. Егория; они иногда продолжались и дольше, до июня. В это время отношения между солнцем и природой представляются по аналогии с отношениями между женихом и невестой. Весенние праздники начинаются с того, что призывается весна, зажигают костры (символ солнечного тепла), через которые прыгают. С воскресенья Фоминой недели, получившего название Красной Горки, начинаются хороводы, кругообразное движение которых, по-видимому, является символом движения солнца. Понедельник Фоминой недели называется Радуницей и посвящается поминовению умерших. В этот день во многих местах и теперь ходят на кладбище, оплакивают родных покойников, раскладывают на могилах кушанье, как бы угощая покойников, угощают друг друга, пьют мед, вино, а остатки выливают на могилы. Сюда же приходят женихи и невесты просить у покойников родительского благословения на брак.
На Фоминой же неделе справляется "Вьюнец", т.е. ходят по улицам и поют песни в честь новобрачных. 23 апреля - Егорьев день; на Егория (Власия) были перенесены черты Волоса, и потому Егорий является покровителем скота и источником плодородия, начальником весны. В этот день обходят с песнями засеянные поля и выгоняют впервые после зимы скотину в поле.
Песни, поющиеся в это время, делятся на два разряда: 1) веснянки и 2) хороводные весенние песни.
Веснянки.
Содержанием веснянок служат призывы весны хорами девушек. Эти призывы весны в некоторых отношениях напоминают заговоры-заклинания. В них выражаются пожелания,связанные с благосостоянием человека. В одной песне поется: "Благослови, Боже, весну закликати, весну закликати, зиму запирати". В другой песне поющие просят солнышко выглянуть в окошечко, так как его детки плачут. В третьей просят весну явиться с глубоким корнем, с обильными хлебами. В четвертой песне спрашивают у весны, что она прислала, - лето теплое, на чем приехала, - на сошечке, на бороночке, на овсяном снопу, на ржаном колосу.
В веснянках встречаются обращения к жаворонку, ласточке, соловью; упоминаются кудрявая верба, белая березынька, калина, шелково-зеленая трава, говорится о любви с венками, с цветами.
Хороводные весенние песни.
С Красной Горки (воскресение Фоминой недели) начинаются хороводы. Название это дано празднику потому, что хороводы происходили на холме, или возвышенности, освещаемой красным солнцем, раньше освободившейся от снега и покрывшейся молодой травой. В настоящее время хороводы утратили древнее значение и превратились просто в забаву. Хороводы сопровождаются пением песен. Содержанием этих песен служат любовь и брак. Хороводные песни сопровождаются припевами: "Дунай Иванович", "Дон Иванович", "Ой Дид-ладо". Эти припевки отличаются древностью, причем значение припева "дид-ладо" еще не установлено: одни возводят слово "дид" - к слову "дед" и слово "ладо" кслову лад, т.е. согласие, радость и думают, что они имеют связь с Дажь-богом; другие видят в них простые восклицания. Дон Иванович и Дунай Иванович - олицетворения рек, создавшиеся еще в глубокой доевности. Припевка: "ай, люли-люшеньки" возникла из церковной "аллилуйи"; другая припевка "лелю-полелю" была, вероятно, простым междометием.
Из хороводных песен наиболее замечательна песня, изображающая сеяние проса в связи с выбором невесты. Она представляет диалог между девушками и парнями. Девушки поют про то, как они просо сеяли, парни отвечают, что они это просо вытопчут. Дквушки спрашивают, чем они вытопчут; парни отвечают, что они выпустят коней. Девушки переймут коней шелковым поводом; парни выкупят коней за сто рублей. Девушки не отдадут коней и за тысячу рублей. На вопрос девушек, чего же парни хотят от них, последние отвечают: "Нам надобно девицу, девицу, ой дид-ладо". Одна из девушек переходит к парням. Девушки поют: "А нашего полку убыло, убыло"; парни отвечают: "А нашего полку прибыло, прибыло".
День 23 апреля сопровождается песнями в честь Егора (Георгия, Юрия). Обходя в этот день с раннего утра засеянные поля, крестьяне в некоторых местах поют песни, в которых просят Юрия встать пораньше, отомкнуть землю и выпустить росу на буйное, ядренистое и колосистое жито; при выпускании в поле скота, которое гонят освященной вербой, они молят "храброго" Егория спасать их скотину в поле и в лесу, днем и ночью, от хищного волка, от лютого медведя и вообще от лукавого зверя.
Русальная неделя. Семик и Троица.
Русальная неделя была весенним праздником, приуроченным к христианской Троице. Этот праздник соответствует греко-римским Розариям, от которых, вероятно, заимствовано и название "Русалии", русальная неделя, и отсюда русалки - имя, для обозначения душ умерших. Наши Русалии посвящены были главным образом чествованию душ умерших предков, чествованию деревьев и цветов.
Поминовение усопших предков было приурочено к четвергу на седьмой неделе после Пасхи и называется Семиком. Это - великий день русалок. Под русалками в настоящее время народ подразумевает души умерших некрещенных младенцев, утопленниц и вообще самоубийц. В древности под русалками подразумевались вообще души умерших предков. В языческую пору покойников хоронили на распутьях, в лесах или спускали в воду. Поэтому русалки, по народным представлениям, выбегают на рапутья и преследуют путников, качаются на ветвях деревьев; но главная стихия русалок - вода: с весеннего разлития воды и до Троицы русалки, по народным верованиям, живут в воде, из которой выходят на берег поиграть; они с Троицына дня и до Петрова поста живут на деревьях, а потом уходят в могилы.
Чествование деревьев выражается в украшении домов зеленью и в плетении венков. Молодые парни и девушки бросают венки в воду, следят за ними и стараются по судьбе венков угадать свое будущее.
Плетение венков сопровождалось песнями, в которых или описывается завивание венков, как, напр., в песне "Благослови, Троица, Богородица, нам в лес пойти", или выражается чувство любви девушки к доброму молодцу, как, напр., в песне "Я в веночке, я в зеленочке хожу, гуляю...", или выражается любовь молодца к красной девице, как в песне "Я вью веночки, вью зеленочки".
Купало, Ярило, Кострома , Кострубонька.
Основным летним языческим праздником был праздник летнего солнцестояния, когда солнце достигает высшей степени напряжения своих сил, когда его постепенно развивающаяся любовь к матери-сырой-земле, завершается браком и оно придает воде, растениям особые чудесные целительные свойства. После этого солнечная энергия начинает подать и к зиме низводится до ничтожных размеров. Праздник летнего солнцестояния имеет, как и Коляда, два смысла, но противоположных: 1) обоготворение наивысшего развития производительных сил природы и 2) похороны лета
Праздник летнего солнцестояния существовал у греков и римлян. У греков на праздниках Цереры и Вакха совершалось очищение посредством огня и воды. У римлян на празднике Палилии существовал обычай перескакивать через огонь и проводить через него стада; вместе с тем происходило очищение при помощи воды. На празднике Весты (23 июня) у римлян дома окроплялись водой; ночью в этот же день зажигали костры и перепрыгивали через огонь.
С принятием христианства праздник летнего солнцестояния был приурочен у нас ко дню Рождества Иоанна Крестителя (24 июня), причем книжное слово "Креститель" заменилось народным словом "Купала", что значит "купающий", т.е. креститель. На Иоанна Крестителя были перенесены черты Даждь-бога, а крещение, совершавшееся Иоанном, было приравнено к языческому очищению водой.
В Великоросии в настоящее время купальские обряды почти исчезли и сохранились довольно хорошо в Белоруссии и Малороссии. Совершаемые большей частью накануне 24-го июня, эти обряды состоят в том, что прыгают через костры, прогоняют через них скот, купаются, чтобы обезопасить себя от действия враждебных сил природы, скатывают с горы зажженное колесо воду, что символизирует поворачивание солнца на зиму, сжигают, топят или хоронят чучело из соломы, а иногда два чучела - одно из них, изображающее женщину и называемое Купалой, Мариной, Мареной, а другое, изображающее мужчину и называемое Ярилом, Костромой, Кострубонькой. В ночь на Ивана Купалу собирают травы, приобретающие в этот день чудесные свойства, как, напр., плакун-трава, одолень-трава, чертополох, разрыв-трава; в эту ночь, по народному верованию, цветет огненным цветом папоротник, и тот, кому удастся подсмотреть это цветение, может найти под ним клад с золотом.
К празднику Купалы примыкали сливавшиеся иногда с ним праздники в честь Ярилы (от яр - свет, жар, пыл - эпитет бога солнца). Это - праздник похорон Ярилы, совершавшиеся через неделю после Троицы, во Всесвятское заговенье или в первое воскресенье после Петрова дня, празднуемого 29 июня. Похороны эти или совершались при помощи чучел, олицетворяющих Ярилу, или кто-нибудь их присутствующих играл роль Ярилы.
Праздник в честь Купалы и Ярила были вместе с тем праздником завершения любви солнца к матери-сырой земли. На этих праздниках происходило свободное сближение обоих полов, как отголосок древних отношений в эпоху матриархата. Купанье было основным обрядом, освящавшим вступление в брак.
Обряды купальские соопровождаются песнями. При зажигании в костре чучела поют: "Купала на Ивана! Где Купала ночевала? Купала на Ивана ночевала у Ивана". При потоплении чучела поют подобную же песнь: "Купала на Ивана! Купався Иван, та в воду упав. Купала на Ивана!". Любопытна песня, в которой Купала представляется хозяином золотых кладов: в ней поющий представляет себе цветение папоротника, представляет себе, как он подстережет цвет, сорвет его, найдет золотой клад и станет богач-богатырь.
Жатвенные праздники.
Во второй половине июля был у славян-язычников праздник в честь Перуна, бога грома. С его именем связывались благодетельные для плодородия грозы, которыми обыкновенно отличается эта часть июля, и начало жатвенных работ.
С принятием христианства празднование Перуна было приурочено к 20 июля, дню празднования пророка Ильи. На пророка Илью были народом перенесены черты Перуна. Так, Илья-пророк разъезжает по небу на колеснице и производит гром и молнию. Илья носит житяную пугу, и где замахнет ею, растет жито.
Жатвенные праздники носят название "зажинок", "обжинок", "дожинок", и "толоки". Из обрядов, совершаемых на этих праздниках, замечательно завивание из колосьев ржи или пшеницы венков, которые несут песнями с поля в деревню и хранят до посева; в других местах связывают дожиночный "сноп-дед", который тоже с песнями переносится в деревню и ставится в переднем углу. Эти венки и одиночный сноп обладают целебными свойствами: ими кормят заболевшую скотину, их примешивают к зернам для посева. К этим обрядам присоединяется еще один, состоящий в "завивании бороды" Волосу, Илье (т.е. "снопу-деду") или Козлу, который является олицетворением зимы.
Песни, относящиеся к этому празднику, содержат похвалу хлебу, полю, хозяину, проводят сравнение жатвы с битвой, заключают в себе обращение к солнцу и месяцу, сравнение хлеба с золотом.
