|
Христианские празднества, накануне своего появления на Руси, представляли сами по себе уже явление очень сложное. Христианство, рапространяясь в пределах греко-римского мира, встретилось с сильноразвитым языческим культом, который имел свои празднества, складывавшиеся многие века. Христианство не могло победить этого культа и вынуждено было включить в свои празднества элементы греко-римского язычества. У греков и римлян конец осени и начало зимы сопровождались целым рядом праздников: 1) Брумалии (в честь Диониса, от 24 ноября до 17 декабря), 2) Сатурналии в честь Сатурна (от 17 декабря до 23 декабря), 3) Воты (от 23 декабря до 1 января) и 4) январские Календы (от 1 января до 5 января). Эти праздники сопровождались у греков и римлян обрядами и играми. Так, во время Брумалий был обычай переряживаться, маскироваться; в праздник Сатурналий происходили гладиаторские бои, совершался обряд заклания поросенка, задавались пиршества; в праздник Воты творились молитвы и давались обеты; с особым весельем праздновались январские Календы, так как верили, что особенная веселость в этот праздник гарантирует веселую жизнь на весь год; накануне первого дня Календ по домам ходила толпа молодежи с пляской и пением, приветсвовала хозяев и получала подарки, а в первый день праздника ходили с этой же целью дети; кроме того, накануне первого числа занимались гаданиями. Перечисленные празднества открыто совершались в Римской империи и после официального признания христианства господствующей религией, несмотря на то, что Брумалии и Сатурналии падали на пост, установленный христианской церковью. Однако с течением времени пост заставил отодвинуть празднование Брумалий, Сатурналий и Вот поближе к январским Календам. В 6 веке Юстиниан запретил Брумалии, Сатурналии и Воты, а вместо них расширил празднование Календ - с 25 декабря по 5 января. С этого времени на январские Календы окончательно перенесены были обычаи и обряды отмененных праздников Брумалий, Сатурналий и Вот. Так среди греко-римского мира сложился христианский праздние "Святки", в котором слились элементы языческие с христианским празднованием Рождества Хритова (25 декабря) и Богоявления (6 января).
Весной, в мае месяце, греко-римское население справляло другой праздник - Розарии. В этот праздник совершались поминки по умершим, дома украшались зеленью, на голову одевались венки из роз. В христианский период праздник Розарии был приурочен к Торицыну дню. И здесь произошло слияние элементов греко-римского язычества с христианскими представлениями.
Попавши с принятием христианства к русским славянам, греко-римские языческо-христианские празднества нашли в чисто русских языческих празднествах нечто родственное и слились с ними в одно целое, в котором с трудом можно различить, где кончается русское язычество и где начинается греко-римское. Так образовались следующие русские праздника:
Коляда, Святки и Васильев вечер под Новый год
Масляница
Встреча весны: великий четверг, Светлое воскресение, Фомина неделя, Красная горка, Радуница, Егорьев день
Русальная Неделя, Семик и Троица
Купало, Ярило, Кострома
Праздники жатвы
Коляда, Святки и Васильев вечер под Новый год
Празднование зимнего солноворота, под именем Коляды, было приурочено к Святкам, от 24 декабря до 6 января. Слово Коляда объясняли различно: одни производили его от слова "коло" - колесо и приводили его в связь с фигурой солнца; другие - от слова "колода", подразумевая зажженный пень, символизирующий солнечный свет; третьи - от сочетания слов "кол" - "ед", т.е. кругом едущий, четвертые - от сочетания слов "кол" - "еда" - круговое угощение. Все эти толкования имели целью сблизить слово Коляда с понятием солнца. Гораздо проще и ближе к истине объясняется слово Коляда из латинского слова Calendae - Календы; перейдя к болгарам, это слово приняло форму колENда, т.е. сочетание en было передано носовым гласным юсом малым; в русском языке юс малый заменяется чистым гласным я. Слово Коляда, таким образом, усвоено было нами при посредстве болгар, непосредственно соседивших с греко-римским населениях на Балканском полуострове, для обозначения греко-римских Святок, перешедших к нам вместе с христианством. Обозначая греко-римские Святки, слово Коляда означает и празднование зимнего солноворота, русского праздника, а с забвением имени Даждь-бога косвенно обозначает и бога солнца.
Святки у нас сопровождались обрядами, играми и гаданиями. Обряды и игры имели два значения: 1) похороны зимы и 2) рождение солнца. Из обрядов и игр необходимо упомянуть прежде всего переряживание, или маскирование, преимущественно в образы зверей; этот обряд символизирует неестественное состояние солнца зимой. По фрескам Киевского Софийского собора видно, что святочные игрецы одевались в звериные шкуры и носили маски с рогами на голове (...)
Другой ряд обрядов имеет аграрный, т.е. земледельческий характер. В некоторых деревнях накануне Рождества возят плуг, как символ плодородия на будущий год; в других местах плуг вносят в избу и его рукоятку ставят на стол. В Малороссии и Белоруссии накануне Рождества домохозяин садится за стол, который уставлен кучей пирогов и съестных припасов вообще, так что из-за кучи его не видать; в комнату входят домашние; домохозяин спрашивает, видят ли они его; домашние отвечают, что не видят; тогда домохозяин высказывает пожелание, чтобы из-за стогов, снопов и возов не было видно свету. Этот обычай напоминает обряд, исполнявшийся в 12 веке балтийскими славянами, у которых, в отличие от прочих славян, языческий культ был очень высоко развит, так что у них были храмы и сословие жрецов: во время праздника в Арконе на острове Рюгене в честь бога Святовита, жрец переменял вино, которое содержалось в роге, находившемся в руку идола; затем жрец ставил между собой и народом круглый пирог величиной в рост человека и спрашивал присутствующих, видят ли они его; давался отрицательный ответ, и жрец выражал пожелание, чтобы его из-за пирога не было видно и в следующем году. С этим же обычаем находится в связи и другой, состоящий в том, что на Новый год осыпают друг друга хлебными семенами.
Другие обряды и соответствующие им песни носят характер охотничьего и военного быта: с такого рода обрядами иногда смешиваются обряды, касающиеся сватовства и брака. По-видимому, эти обряды вместе с песнями, сопровождавшими их, возникли среди класса дружинников и оттуда уже, с исчезновением дружины, попали в народную массу.
Все эти обряды, игры, сопровождались гаданиями и песнями. Песни можно разделить на следующие группы: 1) колядские, или колядки, 2) овсеневые (щедривки), 3) подблюдные и игорные.
Колядские песни.
Колядскими песнями называются такие, в которых воспевается Коляда. Они поются обыкновенно накакуне Рождества молодежью, которая ходит по зажиточным домам и получает подарки. Они делятся на две группы. К одной группе относятся песни, в которых сохранились явные следы языческих представлений; к другой группе относятся в которых выработаны мотивы чисто христианские. И та и другая группа носит характер величания хозяев дома.
В колядках первой группы рассказывается о приходе Коляды накануне Рождества, о том, как долго Коляду искали и как ее нашли на таком-то "господиновом дворе, на семи верстах, на восьми столбах, в котором три терема златоверхие огорожены железным тыном, ворота медные, а подворотня - дорог рыбий зуб." Сравнение с литовско-латышскими обрядами показывает, что изображаемая ограда должна служить охраной от злых духов или от ведьм. Таким образов, картина "господинова двора", огороженного железным тыном, имела. по-видимому, характер заклинания, или заговора против злых сил. Эти колядки сопровождаются припевом: "ой, Коляда, Коляда!" Содержание этих колядок - рождение солнца, Дажь-бога, возрождение его к деятельности.
Среди колядских песен первой группы особенно интересны те, которые носят аргарный характер. В одной песне поющие приглашают хозяина встать и посмотреть, как Господь ходит по двору и приготовляет плуги и волов; далее поется о том, что Господь приготовляет коней, ходит на току, кладет снопы в три ряда, пшеницу в четыре, устраивает пчеловодство и готовит пиво; в заключение величаются хозяева дома. Образ Господа, подготовляющего земледельческую работу, по-видимому, представляет отражение языческого божества - Даждь-бога (...)
Вторая группа колядок имеет по преимуществу легендарно-христианское содержание, навеянное событиями, касавшимися Рождества Христова или Крещения. В одной такой колядке рассказывается, как Пречистая Дева купала на реке Иордани своего сына, как явились туда три царя с тремя дарами: из них один царь назван св. Петром, а другой св. Рождеством. В другой колядке с таким же содержанием расскаывается, что один из царей принес в дар дорогой цветок, который и есть святое Рождество. Как и все колядки, и эта оканчивается величанием хозяев. В третьей колядку описывается, как Пречистая на Дунае белила ризы; растворяются небеса, идет сам Господь и принимает ризы Пречистой и т.д.
Овсеневые песни (щедривки).
Песни, которые поются накануне Нового года или в самый день Нового года, называются в северной России овсеневыми, а в Малороссии щедривками. Название "щедривок" объясняется тем, что вечер накануне Нового года считается щедрым, т.е. богатым подарками. В одной песне поется так: "Щедрик ведрик, дайте вареник, грудочку кашки, кильце ковбаски, да щей мало; дайте сала, дайте ковбасу - до дому понесу...".
Название "овсеневый" происходит от слов Овсен, Авсен, Усен, Таусен, встречающихся в овсеневых песнях и представляющих название воспеваемого божества. Слово Усен сближали с литовско-латышским словом auszra - утренняя заря, а также со словом Ushing, означавшим имя бога покровителя скота. Другие ученые думали, что в слове Овсен лежит корень "се" от слова "сеять"; по этому толкованию слово Овсен находится в связи с обычаем "сеять" зерна при пении овсеневых песен. Гораздо проще и ближе к истине было бы следующее объяснение. Слова Овсен, Авсен, Усен, Таусен встречаются в песнях северной или северо-восточной части России. Весь север России некогда был занят финскими племенами, среди которых селились русские колонисты. Русские и финны смешивались между собой, причем результатом этого смешения было и смешение воззрений и культов. Мордвины, народ финского племени, живущий среди русских, молятся в день Нового года богу Таунсяю Велькому Васяю, чтобы тот дал им поросят черных и белых, как он сам любит. Таунсяй - мордовский бог свиней; Вельки Васяй - Василий Великий. Мордвины заимствовали у русских св. Василия Великого, на которого, по связи с новогодним поросенком, перенесли черты своего национального бога свиней - Таунсяя. В свою очередь, и русские заимствовали у мордовцев имя Таунсяя, переделав его в Таусена, Овсеня, Авсеня, Усеня и перенесли на него черты Даждь-бога.
В овсеневых песнях славится приезд Таусена, совпадающий с Новым годом. По содержанию, овсеневые песни напоминают колядки. В одной овсеневой песне поется о приготвлениях, которые делаются для приезда Овсеня, о том, как "мосточек мостили, сукном устилали, гвоздьми убивали", как Овсен поедет на сивенькой свинке, которую будет погонять живым поросенком. Отдельные строфы овсеневых песен сопровождаются припевом: "Ой. Овсен, ой, Овсен," или просто: "Таусен".
Подблюдные и игорные песни.
Святочные гадания и игры сопровождаются песнями, из которых наиболее интересны подблюдные и игорные. На стол ставится блюдо с водой, которое накрывается скатертью. За стол садятся гадающие, которые кладут около блюда свои кольца, перстни, серьги, затем кусочки хлеба, соль и три уголька. Затем поется ряд песен, получивших по имени блюда названия подблюдных. Первая песня посвящается хлебу и соли ("Слава Богу на небу, слава!") По окончании ее кладут кольца, перстни, хлеб, соль и угольки на блюдо и поют следующие песни: "Катилося зарно по бархату", "Идет кузнец из кузницы", и др. После каждой песни вынимают из блюда какой-нибудь из положенных предметов и припевают: "Да кому мы спели, тому добро, Слава! Кому вынется, тому сбудется, скоро сбудется, не минуется". Главным предметом гаданий в глубокой древности было, по-видимому, богатство в зависимости от развития силы Даждь-бога; впоследствии гадания приняли более узкий характер и свелись к гаданиям девушек о замужестве. Особенно характерной в этом отношении является песня "Идет кузнец из кузницы".
Игорные песни это те, которыми сопровождались святочные песни. Из игр более замечательна игра, состоящая в хоронении золота, сопровождавшаяся песней "И я золото хороню, хороню, чисто серебро хороню". По окончании пения подблюдных песен одна из девушек вынимала из блюда последнее кольцо и во время пения передавала его в руки другой. та передавала третьей и т. д. По окончании песни, девушка, хоронившая золото, старалась отгадать, у кого находится кольцо. Смысл этой игры в настоящее время темен. Предполагают, что кольцо - это символ золотого солнца, а хоронение его символизирует скрытое во время зимы состояние солнечной энергии, создающей далее...
в раздел "Русское язычество и фольклор" |
|